Bilim, insanların fedakarlığa yatkın olduğunu gösteriyor, ancak gerçekten de her zaman başkalarını düşünüyor muyuz? Veya ‘gemisini kurtaran kaptandır’’ sözü boşuna söylenmiş olabilir mi?
Bu soruların ardına düşen BBC Word’ten Matt Warren, bencilliğin sırlarını araştırmış.
‘’Ne zaman uçsam, uçuş öncesi güvenlik brifinginde bir cümle dikkatimi çeker. “Uçağa hoş geldiniz” ile “dikkat çekmek için bu düdüğü kullanın” arasında bir yerde, “Başkalarına yardım etmeden önce kendi oksijen maskenizi takın” diye hatırlatılır.
Bu, özünde “bencil” olmanız için resmi bir talimattır. 33.000 fitte ve saat 890 km hızda acil bir durum olması durumunda, bu akıllıca bir tavsiyedir. Kabin basıncı düşerse ve oksijen yetersizliğinden bayılmanız durumunda başkalarına yardım edemezsiniz.
Ancak öte yandan, narsisizmi sıklıkla ödüllendiren bir dünyada , aynı cümlenin biraz sorunlu bir yaşam felsefesine gönderme yapma riski de var. Her zaman kendinizi ön planda tutmanız gerektiği ve bencilliğin fedakarlıktan daha önemli olduğu fikri gibi.
Bireyselciliği, sosyal psikolog Geert Hofstede tarafından “insanların daha büyük bir bütünün üyeleri olarak birbirlerine bağımlı olmak yerine, kendilerini ne ölçüde bağımsız hissettikleri” olarak tanımlanmıştır . Dünyanın birçok yerinde, özellikle Batı’da, bireyselcilik yalnızca yaygın değil, aynı zamanda giderek daha da yaygınlaşıyor. Asıl soru, bunun iyi bir şey olup olmadığıdır.
Leeds Beckett Üniversitesi’nde psikoloji alanında kıdemli öğretim görevlisi olan Steve Taylor , psikoloji, ekonomi ve biyoloji gibi alanların -özellikle bencil genler ve neo-Darwinizm gibi fikirlerin- rekabetin insanların özünde zalim, acımasız veya bencil olduğu varsayımını normalleştirdiğini söylüyor.
Ancak hepimiz bencil olabiliriz – sonuçta beynimizin ilk görevi tartışmasız bizi hayatta tutmaktır. Ancak Taylor, yeni araştırmaların daha iyimser bir tablo çizdiğini ve yalnızca kendimize öncelik verdiğimiz yönündeki biraz kasvetli düşünceye meydan okuduğunu da ekliyor.
İlk olarak 1960’larda ortaya çıkan “seyirci etkisi” ni ele alalım. Bu, insanların genellikle yakınlarda başkaları varken bir krize müdahale etmekten kaçındığı yaygın olarak kullanılan bir fikirdir. Bu teori, 1964 yılında New York’ta yaklaşık 40 tanığın önünde tecavüze uğrayan ve öldürülen 28 yaşındaki barmen Kitty Genovese’nin davasında görüldü. Öldürülmesine duyulan öfke vardı ancak hiç kimsenin tanıklık etmediği iddia edildi.
Ancak “seyirci etkisi”nin ardındaki hikâyenin son detayı, uydurma bir hikâye gibi görünüyor. Ne yazık ki Genovese gerçekten cinsel saldırıya uğrayıp öldürülmüş olsa da, araştırmalar 38 pasif seyirci olduğu yönündeki haberlerin doğru olmadığını gösteriyor. Örneğin, 2007 tarihli bir makalede, Genovese cinayetine tanık olan ve hiçbir şey yapmayan herhangi bir kişiye dair hiçbir kanıt olmadığı belirtiliyordu. Araştırmacılar, hikâyenin “anlatımı acil yardım araştırmalarının kapsamını sınırlayan modern bir mesel” olduğu sonucuna vardı.
Gönüllülüğün zihinsel sağlık, öz saygı ve öz yeterlilik düzeyinde iyileşme ve yalnızlık hissinin azalmasıyla bağlantılı olduğu görülmüştür
Araştırmalar, insanların birçok durumda başkalarının güvenliğini kendi güvenliklerinden daha fazla öncelediklerini, buna fazlasıyla istekli olduklarını gösteriyor. Örneğin, 2020’de yayınlanan bir makale , Birleşik Krallık, Hollanda ve Güney Afrika’daki şiddet saldırılarının CCTV kayıtlarını inceledi. 10 saldırıdan 9’unda bir veya daha fazla kişinin yardım etmeye çalıştığını ve daha büyük grupların müdahale olasılığını azalttığını, ancak daha azını gerektirmediğini ortaya koydu.
Sözde ” harekete geçen kahramanlar “ın bile bir ölçüde kendi kendini tatmin etme, belki de grup onayı alma motivasyonuyla hareket ettiğini iddia edebilirsiniz. Ancak, başkaları için hayatlarını riske atan kişilere verilen Carnegie Kahraman Madalyası’nı alanlar hakkında 2014 yılında yapılan bir araştırma, bu tür aşırı fedakarların eylemlerini çoğunlukla bilinçli olmaktan ziyade sezgisel olarak tanımladıklarını ve bu da fedakarlıklarının refleksif veya “otomatik” bir tepki olduğunu ortaya koydu. Düşünmek için zamanımız olmadığında böyle davrandığımızı söyleyebiliriz.
“Bencilce davranabileceğimiz yüzeysel bir düzey var ve bunu sıklıkla yapıyoruz,” diyor DisConnected adlı kitabında belirli insan davranışlarının sosyal sorunlara nasıl yol açabileceğini inceleyen Taylor.
“Ama bu, egomuz veya sosyal olarak oluşturulmuş kimliğimiz düzeyinde.” İnsanların ayrıca dürtüsel olarak fedakarlık yapma kapasitesine sahip olduğunu da ekliyor.
Örneğin, Mayıs 2017’de Taylor’ın memleketi Manchester’da bir Ariana Grande konserine intihar bombacısı saldırdı . Toplam 22 kişi öldü ve binden fazla kişi yaralandı. Ancak, hayatta kalanlar için devam eden riske rağmen, vahşeti inceleyen bağımsız bir inceleme olan Kerslake Raporu , “yüzlerce, hatta binlerce bireysel cesaret ve özveri”ye dikkat çekti . 11 Eylül ve 2015 Paris terör saldırıları sırasında da benzer kahramanca fedakarlık örnekleri belgelendi.
Taylor, insan fedakarlığının evrimsel nedenleri olduğunu söylüyor. Tarihimizin büyük bir bölümünde, avcı-toplayıcı kabileler halinde, yani son derece işbirlikçi gruplar halinde yaşadık.
Taylor, “İlk insanların rekabetçi veya bireyselci olması için hiçbir sebep yok,” diyor.
“Bu, hayatta kalmamıza hiçbir şekilde yardımcı olmazdı. Aksine, hayatta kalmamızı tehlikeye atardı.”
Bazı antropolojik çalışmalar, atalarımıza benzer şekilde yaşayan grupların kaynakları paylaşma konusunda eşitlikçi olduklarını öne sürüyor .
İngiltere’deki özel bir şirket olan Cambridge Hukuk Psikolojisi İttifakı’nın direktörü ve Ulusal Tayvan Üniversitesi Çocuk ve Aile Araştırma Merkezi’nin CEO’su Ching-Yu Huang, çocuklar üzerinde yapılan araştırmaların da “doğuştan fedakar” olduğumuzu gösterdiğini söylüyor.
Bazı araştırmalar, 14-18 aylık bebeklerin bile ortak bir hedefe ulaşmak için başkalarına yardım etmek ve iş birliği yapmak için ellerinden geleni yaptıklarını, özellikle de başkalarının ulaşamayacağı nesneleri uzattıklarını ortaya koymuştur . Küçük çocuklar da ödül verilmese bile bunu yaparlar. Örneğin, benzer araştırmaların 2013 tarihli bir incelemesi , küçük çocukların sosyal davranışlarının “başkalarının refahı için duyulan kaygıdan kaynaklandığını” öne sürmüştür.
Nazik olmak aynı zamanda kendimizi iyi hissetmemizi de sağlar.
Örneğin, gönüllülük, zihinsel sağlık, öz saygı ve öz yeterlilik gelişimi ve yalnızlık hissinin azalmasıyla ilişkilendirilmiştir . Ayrıca fiziksel faydaları da vardır. 2013 yılında yayınlanan bir çalışma kapsamında değerlendirilen düzenli gönüllülerin yüksek tansiyon geliştirme olasılığı, sık sık gönüllü olmayanlara göre %40 daha azdı. Bu tür fedakarlık, ölüm riskinin azalmasıyla bile ilişkilendirilmiştir , ancak nedeni henüz netlik kazanmamıştır.
Taylor, “Refah ile fedakarlık arasında o kadar güçlü bir ilişki var ki, fedakarca yaşamamak aptallık olur” diyor.
Beynimizin yapısı, fedakarlığa yatkınlığımızı belirlemede etkili olabilir. ABD’deki Georgetown Üniversitesi’nde sinirbilimci olan Abigail Marsh ve ekibi, yabancı birine böbrek bağışlayan kişilerle bağışlamayan kişiler arasındaki farkları araştırmak için beyin taramaları kullandı .
Organ bağışında bulunan fedakarların, bağış yapmayan kontrol grubuna kıyasla daha büyük sağ amigdalaları (duygularla ilişkili beyin bölgeleri) vardı. Bağışçılar ayrıca, korku dolu yüz ifadelerinin yer aldığı resimlere baktıklarında bu bölgede artan bir aktivite gösterdiler; bu da onları başkalarının duygularını daha iyi algılayan ve onlara daha duyarlı hale getirmiş olabilir. Nitekim, bağışçı grubundaki sonuçlar, psikopat bireylerde görmeyi bekleyeceğinizin tam tersiydi.
Bilim, çoğumuzun özverili olmak için gereken donanıma sahip olduğunu, hatta çoğu zaman olağanüstü derecede özverili olduğumuzu gösteriyor. Ancak bu, her zaman özverili olabileceğimiz veya olmamız gerektiği anlamına gelmiyor. Kendimize mi yoksa başkalarına mı öncelik vereceğimiz kısmen koşullara, önceki deneyimlerimize ve kültürümüze bağlıdır.
Tony Milligan, King’s College London’da etik felsefesi alanında araştırma görevlisi. İnsanların, çoğumuzun “ahlaki açıdan vasat” olduğunu kabul etmesi gerektiğini söylüyor. Ancak bu, kulağa geldiği kadar ilham verici değil.
Milligan, insanların kendi ahlaki değerlerini abartma eğiliminde olduklarını savunuyor . Ve bu, önceliklerimiz hakkında otomatik kararlar yerine bilinçli kararlar aldığımızda özellikle etkili olabilir.
“Tanıdığımız hemen hemen herkes ahlaki açıdan vasat,” diyor ve Nelson Mandela, Gandhi, İsa veya Buda gibi son derece fedakâr figürlerin hayatlarını taklit etmeye çalışmanın çoğumuz için gerçekçi olmadığını ekliyor:
“Onların ışığında hareket edebiliriz, ancak bu istatistiksel anormalliklerden biri değilseniz, gerçekten ortada olduğumuzu kabul etmeliyiz.”
Milligan’a göre, ahlaki iyiliğimizi abartmak, abartılı standartlara uymakta kaçınılmaz olarak başarısız olduğumuzda kendimizi suçlu ve hayal kırıklığına uğramış hissetmemize neden olabilir:
“Kendinize sormanız gereken soru ‘Buda ne yapardı?’ değil, ‘Ne yapabilirim? Bunu başarabilir miyim?’ olmalıdır.”
Bunun, biraz tevazu ve öz-bilgi gerektirdiğini de ekliyor. Çünkü neler başarabileceğimize dair gerçekçi bir değerlendirmemiz varsa, karar verirken başkalarını daha iyi değerlendirebiliriz.
Milligan, “Bunu başkalarına gösterebileceğiniz, hayranlık uyandıracak bir şey geliştirmek olarak düşünmemelisiniz,” diyor.
“Bunu daha çok bir beceri geliştirmek olarak düşünün. Beceri, yavaş yavaş ve kademeli olarak geliştirebileceğiniz bir şeydir.”
İnsanların fedakarlık eğilimleri büyük olasılıkla deneyimlerinden ve kültürlerinden de büyük ölçüde etkilenmektedir.
İngiltere ve ABD gibi bazı ülkeler, insanların genel olarak daha kolektif olarak kabul edildiği ve daha geniş bir grubun iyiliğini kendilerinden üstün tuttuğu birçok Asya ülkesi gibi, diğerlerinden daha bireycidir. Bu durum, insanların ne kadar bencil veya fedakar olma eğiliminde olduklarını etkilemekle kalmaz, aynı zamanda özverili davranışların ne ölçüde bir tercih veya sorumluluk olarak görüldüğünü de etkiler.
Örneğin, Covid-19 salgını sırasında araştırmacılar , kolektivist kültürlerde yaşayan insanların bireyselci kültürlerdekilere göre maske takma olasılığının daha yüksek olduğunu buldular. Kolektivist grup, başkalarını korumaya daha yatkındı. Doğu ile Batı arasındaki bu fark, Huang’ın bizzat deneyimlediği bir şeydi.
Çocukluğunu, kolektivist olarak tanımladığı Tayvan’da geçirdikten sonra, nispeten bireyci olan ABD ve İngiltere’ye uzun süre yerleşti.
“Ben gerçekten herkesi kendimden üstün tutacak şekilde yetiştirildim,” diyor Huang.
“Eğer bir kadınsanız, özellikle de genç bir kadınsanız ve kendinizi ön planda tutmak ve yeteneklerinizi göstermek istiyorsanız, bu kültürde gerçekten küçümsenir. Size ‘dişi kaplan’ derler, bu da saldırgan olduğunuz anlamına gelir.”
Huang, ABD’ye ve ardından İngiltere’ye taşındığında, kendine öncelik vermenin daha kabul edilebilir olduğunu fark etti; ancak başlangıçta yetiştirilme tarzı nedeniyle kendini geri çekti. Zamanla, özgüvenini ve yeteneklerini ifade edebildiğini fark etti:
“Aslında bazen, özellikle kariyer anlamında, bir dişi kaplan olmam gerektiğini öğrendim.”
Bu tür kültürel farklılıkları Huang’ın kendi araştırmasında da ele almış. Huang, üç grup içinde iki tür uyumu incelemiştir:
“Talimatlara memnuniyetle uyduğunuz” ve “durumsal uyum” (isteksiz olsanız bile uyduğunuz). Bu gruplar şunlardır: Tayvanlı küçük çocuklar; Birleşik Krallık’taki göçmen olmayan beyaz İngiliz aileler; ve Birleşik Krallık’taki Çinli göçmen aileler.
Tüm gruplar aynı düzeyde bağlılık gösterirken, Tayvanlı çocuklar çok daha fazla durumsal uyum gösterdiler çünkü kendi isteklerinden çok ebeveynlerinin talimatlarına öncelik verme olasılıkları daha yüksekti; İngiltere’de büyüyen beyaz İngiliz ve Çinli göçmen çocuklara kıyasla daha yüksekti.
Huang, “kolkektif kültürlerde, aslında istemesek bile uyma olasılığımız daha yüksek” diyor.
Bu, işleri yapmanın tek bir doğru yolu olduğu anlamına gelmez. Fedakarlık hem kendimize hem de başkalarına fayda sağlayabilir, ancak kendi ihtiyaçlarımızın ve geçmiş deneyimlerin, bağlamın ve kültürün davranışlarımızı nasıl etkilediğinin farkında olmamız gerekir.
Huang, “Her zaman fedakarlık yapma beklentisinin aşırı yoğun olduğu kültürlerde işler zorlaşıyor,” diyor:
“örneğin Tayvan’da genç bir kadın olduğunuzda. Esasında, başkalarına her zaman öncelik verme sorumluluğu bunaltıcı hale gelebilir.’’
Çoğumuz olağanüstü bir özveriye sahibiz ve özgecilik bize iyi gelen bir şey gibi görünüyor. Hatta türümüzün benzersiz bir şekilde başarılı olmasına bile yardımcı oldu. Ancak kararlarımız ve davranışlarımız, kültürden kendi “ahlaki vasatlığımıza” kadar çok çeşitli faktörlerden de etkilenir. Başka bir deyişle, başkalarına yardım etmek harikadır; ancak kendinize de bakmanın sorun olmadığını unutmayın.
/BBC News/
